Animismus.

Der Begriff Animismus ist in seiner ursprünglichen Form wohl den meisten bekannt. Er wird mit der Vorstellung beschrieben, dass alles was ist, eine unsterbliche Seele in sich trägt. Jeder Baum, jeder Stein, jeder Fluss, jedes Tier. Doch vielleicht greift selbst das noch zu kurz. Animismus bedeutet nicht bloß, dass alles was ist, eine unsterbliche Seele in sich trägt. Für mich bedeutet er vor allem, die Welt nicht als Ansammlung lebloser Gegenstände zu betrachten, sondern als Geflecht von Beziehungen.

Der Baum ist dann nicht nur Holz. Der Fluss ist nicht nur Wasserreserve. Das Tier ist nicht nur Nahrung, Ware oder Ausstellungsstück. Orte sind nicht einfach leere Flächen, die darauf warten, bebaut oder verkauft zu werden. Die Welt besteht in dieser Vorstellung dann eben nicht nur aus Dingen, über die wir verfügen dürfen, sondern aus Wesen und Kräften, zu denen wir uns verhalten müssen.

Animistische Vorstellungen sind sehr viel älter als die heutigen Weltreligionen. Dennoch ist Animismus keine Religion im üblichen Sinne. Er braucht weder ein festes Glaubensbekenntnis noch eine zentrale Institution und keine heilige Schrift. Er ist vielmehr eine Weise, die Welt wahrzunehmen und in ihr zu leben.

Heute verhalten wir uns auf der Erde, als würden wir uns in einem gewaltigen Warenlager befinden. Wir sehen Wälder, Böden, Tiere und Gewässer vor allem danach an, welchen Nutzen sie für uns haben. Selbst dort, wo wir Tieren noch eine Seele oder wenigstens Empfindungsfähigkeit zugestehen, behandeln wir sie in Mastanlagen, Versuchslaboren und manchen Zoos wie austauschbare Objekte. Offenbar genügt es nicht, anzuerkennen, dass etwas lebt!

Sowohl bestimmte religiöse Vorstellungen als auch ein rein materialistisches Weltbild stellen den Menschen in den Mittelpunkt. Der eine erklärt ihn zur Krone der Schöpfung, der andere zum intelligentesten Besitzer eines ansonsten stummen Planeten. Beide Vorstellungen führen dazu, dass der Mensch denkt über der Natur zu stehen und nach Belieben über sie verfügen darf. 

Wir sind nicht die Besitzer der Erde. Wir sind vor allem äußerst abhängig von ihr. 

Kein Wald benötigt unsere Anerkennung, um ein Wald zu sein. Kein Fluss wartet darauf, von uns einen wirtschaftlichen Zweck zugewiesen zu bekommen. Die Erde braucht den Menschen nicht. Der Mensch hingegen braucht fruchtbare Böden, sauberes Wasser, Insekten, Pflanzen, Pilze, Tiere und ein Klima, das sein Leben überhaupt ermöglicht.

Animismus widerspricht deshalb nicht nur einer bestimmten religiösen Lehre. Er widerspricht vor allem der kapitalistischen Vorstellung, dass alles einen Preis haben müsse. Wer einem Fluss Eigenwert zugesteht, kann ihn nicht mehr ausschließlich als Ressource betrachten. Wer einen Wald als lebendig ansieht, muss sich fragen, ob sein finanzieller Nutzen wirklich über seinem Recht zu existieren steht.

So wird unsere ökologische Krise auch zu einer Beziehungskrise. Wir zerstören, weil wir verlernt haben, uns als Teil einer lebendigen Welt zu begreifen. Wo keine Beziehung empfunden wird, fällt Ausbeutung leicht. Was nur als Objekt erscheint, kann gefällt, vergiftet, eingesperrt, verkauft oder beseitigt werden, ohne dass wir uns selbst darin erkennen, geschweige denn mitfühlen.

In vielen animistisch geprägten Gesellschaften war das Nehmen, kein wirtschaftlicher Vorgang, sondern eine Handlung innerhalb einer lebendigen Gemeinschaft. Man bat um Erlaubnis, zeigte Dankbarkeit, achtete Grenzen und übernahm vor allem Verantwortung für sein Handeln.

Im Schamanismus fanden Menschen Wege, diese Beziehung zur beseelten Welt bewusst zu gestalten. Durch Rituale, Trance, Gesang, Trommeln und Zeremonien traten sie mit Tieren, Ahnen, Landschaften und Ortsgeistern in Verbindung. In Island wird das teilweise heute noch praktiziert, bevor man sich irgendwo ansiedeln möchte werden vorher die Ortsgeister befragt. Auch in vorchristlichen europäischen Kulturen galten Wälder, Quellen, Berge und Haine nicht als beliebig verfügbare Räume. Sie wurden als bewohnt und heilig erfahren.

Mit der Christianisierung Europas wurden viele dieser Traditionen verdrängt oder gewaltsam bekämpft. Später vollendeten unter anderem Industrialisierung und Kapitalismus eine Entwicklung, in der die lebendige Erde zunehmend zum Besitz erklärt wurde. Wer weiterhin mit Landschaften, Tieren oder Geistern in Beziehung stand, galt als heidnisch oder rückständig. Die Welt musste erst entzaubert werden um sie guten Gewissens auszubeuten.

Wir schlagen Wälder, leiten Flüsse um, versiegeln Böden, züchten Tiere für maximale Leistung und nennen es Entwicklung. Wir haben wissenschaftliche Dokumente, wirtschaftliche Gutachten und genügend Studien. Trotzdem verhalten wir uns oft, als wüssten wir nicht im Ansatz, wovon unser Leben abhängt.

Sich wieder dem Animismus zuzuwenden bedeutet dabei nicht, in eine romantisierte Vergangenheit zurückzukehren oder moderne Wissenschaft abzulehnen. Ganz im Gegenteil. Wissenschaft kann uns zeigen, wie Bäume miteinander kommunizieren, wie Böden leben, wie Tiere fühlen und wie abhängig Ökosysteme voneinander sind. Animismus fügt diesem Wissen jedoch eine entscheidende Frage hinzu: Wie wollen wir uns gegenüber all dem verhalten?

Nur scheinbar reicht es nicht aus die Welt zu vermessen. Denn auch wenn wir den Wald vollständig vermessen haben, können wir ihn danach abholzen. Wir wissen sehr viel über das Nervensystem eines Tieres und sperren sie trotzdem in Käfige.

Schamanismus kann ein Weg sein, sich an diese verlorene Wahrnehmung zu erinnern. Nicht als Flucht und nicht als spirituellen Konsum, sondern als konkrete Praxis der Verbundenheit. Es geht nicht nur darum, sich ein paar schöne Rituale anzueignen und danach unverändert weiterzuleben. Es geht auch darum, die eigene Stellung in der Welt neu zu begreifen.

Es genügt nicht, Animismus interessant zu finden. Er muss gelebt werden! In der Art wie wir konsumieren und anderen Lebensformen begegnen. Menschen müssen nicht direkt an Geister glauben. Aber vielleicht lernen wir erst einmal, die Welt nicht länger so zu behandeln, als wäre sie tot.